Ritüellerimizi Kaybediyoruz

Homo sapiensin ortak yanı, anlam arayışımızdır. Bu anlam arayışı, kaotik ve tahmin edilemez olan yaşamı anlamlandırma ihtiyacından doğar, böylece ona amaçla yapı kazandırabiliriz. Burada, medeniyetin ve bireysel kişiliğin en eski tasarımcısı olan ritüelin rolünü hesaba katmak zorundayız.

Ancak yaşadığımız postmodern çağ, küreselleşmenin biçimsiz rüzgarları ve her şeyi birdenbire ve sığ kılan dijitalleşmenin seli ile özümüzü sınıyor. Farkında olmadan, yaşamın hızlanması, daha yalnız hale gelmesi ve daha sanal olması nedeniyle tarihimizin en köklü değişikliklerden birini yaşıyoruz.

Ritüellerimizi her geçen gün kaybetmemiz eski günler için bir tür duygusal özlem veya muhafazakârlık değildir. Bilakis, bireysel ve kolektif aklımızın temellerini aşındıran derin bir kültürel çürümedir ve bizi gelecek hakkında güvensiz bırakmaktadır.

Bu ritüeller küçük, neredeyse kullanışsız ve sıradan görünebilir, ancak onlarsız hayatın gelip gitmeleriyle kaplanırdık, ne yapacağımızı veya bir sonraki adımımızı tasarlayamaz halde olurduk. Evet, ritüeller aslında belirsizlik içinde bir örüntü, bir istikamet yaratır.

Bu yazımızda, bir kişinin günlük hayatında ne kadar önemli olduğunu gösteren mikro ritüellerle başlamayı istiyorum, sonra bizi bir araya getiren ve sosyal bağlar oluşturan gerekli makro ritüellere göz atacağız, ardından bu ritüel eksikliğinin bireyler ve bir toplum olarak geleceğimizi nasıl daha karanlık ve belirsiz hale getirdiğini keşfedeceğiz.

Unutulmamalıyız ki, ritüellerin kaybı sadece geleneklerin kaybı değildir; hayatımızda yol alırken psikolojik yol haritamızı kaybetmenin bir yoludur. Ritüellerin rolü ve önemi hakkında bilgi sahibi olmak istiyorsak, iki perspektiften incelememiz gerekmektedir:

• Birincisi, ritüel icra edenlerin iç dünyasında psikolojik işlevi;
• İkincisi ise toplum veya topluluk içindeki sosyolojik yönü.

Modern hayatın en büyük zorlukları, sonsuz seçenek bombardımanı ve buna bağlı karar yorgunluğudur. Her saniye, ne yiyeceğimize, ne giyeceğimize, nasıl çalışacağımıza ve nasıl dinleneceğimize dair sayısız karar vermek zorundayız. İşte burada kişisel ritüelleriniz bu geniş seçenekler denizinde emniyet kemeri, otomatik pilot olmaktadır.

İlk kahve fincanını sabah içmeyi sadece kafein almak yerine iş hazırlığı ve geçiş ritüeli olarak yaklaşmayı deneyin. Kahveyi elinizde tutmak ve kahve kokusunu derin bir nefesle almak, o ilk lezzetli sıcak yudumu tatmak… Her küçük şey bilinçaltınıza uyanma zamanı mesajını verir.

Benzer şekilde, spor salonuna gitmek sadece egzersiz yapmak için değildir. Spor kıyafetlerini giymek, müzik çalma listesini başlatmak, bir dizi harekette bulunmak… Bu, disiplin, saygı ve beden farkındalığıyla kendimizle buluştuğumuz samimi ritüellerdir.

Tiyatro, opera veya sinema geceleri, kendi süreleri içerisinde odaklanmamızı gerektirir. Evde izlediğimiz dijital platformlardan farklıdır. Çünkü durduramayız, geri samayız veya başka bir şeyle eşzamanlı uğraşamayız.

Bu ritüelleri kaybettiğimizde, hayat anlam ve sevinç olmayan bir iş listesine dönüşür. Her geçen gün artarak hissettiğimiz bu eksiklikler, bizi boşluğa ve anlamsızlığa itiyor.

Ritüellerin ikinci ve belki de daha önemli rolü, toplumu bir arada tutan en etkili yapıştırıcı olmalarıdır. Emile Durkheim’in dediği gibi, ritüeller kolektif coşkunluk yaratır ve bireyin beyninin ötesinde grup zihnini oluşturur.

Geçiş ayinleri bu topraklar için fevkalede önemlidir. Bir nevi eski bir başlatma ritüeli olan sünnet, çocuğu biyolojik bir yavrudan daha fazlası olarak, sosyal ve dini bütünün bir parçası olarak kabul eder. Çocuğa “büyüyorsun, topluma aitsin ve seninle ilgilenen insanlar var” der.

Bir düğün, iki kişinin “yalnız”dan bir “beraber olmayı kabul edenlere” geçişinin en görkemli ilanıdır. Taahhütler, imzalar, cemiyet önünde takılan yüzükler: bunlar, sadece soyut olan şeyi somut bir hale getirir. Kına gecesi, sadece kadınların katıldığı duygusal, eski bir uygulamadır ve bu anlaşmanın yenilenmesini temsil eder.

Belki de en güçlü sosyal ritüeller olan tatiller, kuşakları bir masa etrafında birleştirir; aile üyeleri bir araya geldiğinde, zamanın aşınmasına ve yıpranmasına karşı aşan bir süreklilik sunarlar.

Mesele şu ki, bu sadece bize olmuyor. Amerika’da Şükran Günü, ailelerin bir araya gelip hindi yedikleri bir zamandır, bol bol olma ve minnet duyma ruhudur. Cadılar Bayramı’nda bir mahallede dolaşıp şeker toplamak, çocuğunuza topluluk içinde nasıl dolaşılacağını ve nasıl komşuluk yapılacağını öğretir.

Japon çay seremonisi, estetik, saygı ve huzur içinde ritüel olarak nesiller boyunca aktarılır. Brezilya’da Karnaval, sosyal sınıfların aynı coşku altında erimesini sağlar, eğer sadece kısa bir süreliğine olsa da.

Bu ritüellerin hiçbiri bireyi sarsıcı bir dönüşüm veya topluluk anlamı kenarında yalnız bırakmaz; onları ortak sempati, yardım ve kimlik bandajlarıyla sararlar.

Sosyal kimliğin en somut seviyesi ulusal ritüellerde bulunur. İlkokul ve ortaokul günlerimizde her sabah tekrarladığımız Yemin ve Milli Marş sadece metinlerden ibaret değildi. Bunlar, tekrar eden bedensel ve duygusal eylemlerle, vatan, millet, bayrak, bağımsızlık ve ahlak gibi henüz soyut kavramların içselleştirilmesini sağladı.

Okulda her sabah başka bir öğrenci kürsüye çıkar ve andımızı okurdu. Biz de ardından tekrar ederdik. Milli bilincin yanı sıra sayısız faydası vardır. Diksiyon, hitabet, toplum önünde konuşma, heyecan ve stres yönetimi. Bunu da kaybettik.

Bunu beyin yıkama olarak nitelendirenler oldu. Bilgisizliğin ve irrasyonalitenin sınırı yok elbette…

Toplumu daha az bir birim haline getirmek onu daha modern veya entegre yapmaz. Tam tersine, geçmişi ve ruhu olmayan, daha korkulu, daha az güvenli ve daha umutsuz bir birliği olmayan, köksüz ve tarih boyunca ortak olmayan bir insan yığını üretir!

Mesele, sert bir milliyetçilik değil, bu aidiyet, güvenlik duyguları ve ortak bir kimlikle özdeşleşmenin temel psikolojik ve sosyolojik ihtiyaçlarının mimarisinin korunmasıdır. Bu tür ritüeller olmadan, topluluğun ruhu ölür ve yerine her bireyin kabuğuna çekildiği sıradan bir kalabalık olur: yabancılaşma başlar.

Ritüeller bizi geçmişimizden geleceğe taşır. Onlara gereksiz tekrarlar olarak bakmak veya eski moda gelenekler olarak nitelendirip reddetmek bizi geriye götürecektir. Dijitalleşme ve yapay zeka çağında ilerledikçe ritüellerine sahip çıkanlar, hatta yeni ritüeller geliştirenler daha mutlu olacağı gibi daha da başarılı olacak. Tarihe not düşmüş olalım.

Güçlü aile geleneklerine sahip bir çocuk, zorluklarla karşılaştığında daha iyi toparlanabilir. Bu tezlerin hepsinin bilimsel açıklaması da mevcut. Biraz araştırdığınızda birçok çalışmaya ulaşabilirsiniz. Maalesef, bilgiye erişimin zirvesinde olduğumuz bu çağda bilgisizlik ve yanılsamaların da zirvesine ulaşmış durumdayız.

Gelecek, ritüelleri olanlar için bir zıplama tahtası, ritüellerden yoksun olanlar için ise karanlık bir okyanus olacaktır.